TALLER SÁBADO 2 DE DICIEMBRE DE 2017: LA SABIDURÍA DEL SILENCIO ANTE LA «VULNERABILIDAD DE LA NATURALEZA HUMANA»

Esfera - Jaula de Cristal 2

Divagaciones sobre una «posibilidad sabia de la existencia humana» frente a la «cultura de la barbarie», desde la «práctica del silencio», la fenomenología y la neurociencia contemplativa.

Dirigido por Leandro Posadas, OSB.

silenciotransformante@gmail.com

Fenomenología de la Espiritualidad

 teandrico.worpress.com

PROGRAMA

PRELUDIO

EL ACERTIJO DE LA ESPECIE HUMANA

PRIMERA PARTE

NEUROFILOSOFÍA DE LA CONSCIENCIA: UN «MISTERIO SILENCIOSO»

«La actividad de la consciencia»

«¿Sabemos lo que somos?».

El hemisferio izquierdo: «la sensación de un yo unificador».

¿Es realmente real la realidad?

-momento de Praktiké de 20 minutos-.

INTERLUDIO

«DESDE QUE HUBO SENTIMIENTOS»

SEGUNDA PARTE

LA «CULTURA DE LA BARBARIE»:

El «acoso de las fantasías» y la «negación del pathos de la vida».

«La sociedad de la indignación».

«Nuestra actitud ante el mundo».

La «práctica de la barbarie» versus la «práctica de la sabiduría».

-momento de Praktiké de 20 minutos-.

TERCERA PARTE

«LA SABIDURÍA DE UN FUTURO SIN ILUSIONES»:

«El saber originario de la vida».

«La sabiduría no es una utopía».

Aprender a ver: «el conocimiento contemplativo de sí mismo».

«El silencio como continuo desafío».

-momento de Praktiké de 20 minutos-.

INFORMACIÓN

LUGAR: ABADÍA BENEDICTINA SAN JOSÉ.

FECHA: SÁBADO 2 DE DICIEMBRE de 2017.

HORA: 8:30 a.m., a 2:30 p.m. (Se agradece puntualidad).

PARA MAYOR INFORMACIÓN Y PARA RESERVAR  SU PARTICIPACIÓN LLAMAR AL 0426-6449788 – 0416-4718185.

O ESCRÍBANOS A: silenciotransformante@gmail.com

EL TALLER CONSTA DE CUATRO CONFERENCIAS DE 35 MINUTOS Y TRES MOMENTOS DE PRAKTIKÉ DE 20 MINUTOS.

NOTA PARA LOS QUE YA ASISTIERON A LOS TALLERES ANTERIORES: SI CONOCEN PERSONAS QUE ESTÉN INTERESADAS EN EL TEMA A TRATAR Y EN LA PRÁCTICA DEL SILENCIO NO DUDEN POR FAVOR EN COMPARTIR CON ELLAS ESTA INFORMACIÓN.

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«VEN, CONTEMPLA ESTE MUNDO DESDE LA MIRADA DE LOS SABIOS»

silueta

Reflexiones sobre el Dhammapada

‘Traducción libre del italiano’, y comentarios por Leandro Posadas.

25.04.17

Estudiar el mundo

http://santacittarama.altervista.org/

Ven, contempla este mundo.

Míralo: es como una carroza adornada para una fiesta.

Mira como los necios (stolti) son secuestrados (rapiti)

por sus propias ideas,

mientras el sabio no alimenta el apego.

Dhammapada 171.

     Es propiamente el mundo en el que vivimos nuestro campo de estudio espiritual. Podemos aprender de todo, pero probablemente hay ocasiones en las cuales preferimos mirar a otro lado. Tomar tiempo para recargarse y renovarse es ciertamente de ayuda como enseñan los Maestros, pero en este caso, el Dhammapada nos está indicando a observar directamente el mundo, no simplemente a mirarlo desde un punto de vista y condenarlo, sino a estudiarlo; a reflexionar; a notar dónde, cuándo, y cómo somos engañados por su apariencia. Un objeto encantador como una carroza festiva puede embrujarnos, si no somos sabios. Al mismo tiempo los objetos extremadamente desagradables pueden también mentirnos. Pero, proyectar amor u odio sobre un objeto es algo extra que hacemos, y no estamos obligados a añadir nada más. Como los Maestros dicen: ‘que en el ver haya sólo el ver, sin añadir ni quitar nada’.

Con amor compasivo (Metta),

Ajahn Munindo.

     Y quien traduce, añade: darse la oportunidad de estudiar el mundo: nuestras relaciones, nuestras emociones, nuestras necesidades, nuestro país, nuestras alegrías y tristezas desde la sabiduría es una gran aventura. Estudiar nuestro cuerpo, nuestra mente, la forma en la cual nos presentamos ante los otros y ante nosotros mismos es una gran aventura: la aventura de contemplar cada cosa desde una mente serena y ecuánime. ¿Cómo mirar nuestra crisis, nuestras propias crisis desde la sabiduría? ‘Ver simplemente desde el ver, sin añadir nada más’. Para aquellos que no estén de acuerdo, les diría: simplemente darse la oportunidad, a ver qué surge. Tal vez descubramos que esta crisis es una gran maestra sobre la forma en la que nos relacionamos con las cosas, con las demás personas, con los alimentos, con el dinero, con los objetos, con la gente que consideramos diferente y que no piensa como nosotros. El mundo, nuestro cuerpo/mente, son definitivamente nuestro campo de estudio y práctica espiritual.

RECIBIR CON SABIDURÍA LA EXPERIENCIA DE SER ‘SER HUMANO’

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REFLEXIONES SOBRE EL DHAMMAPADA

‘Traducción libre’ del Italiano por Leandro Posadas

 AJAHN MUNINDO

 25.05.2017.

Libres del miedo

Perderse en el placer

produce sufrimiento;

perderse en el placer

genera miedo.

Manteniéndose libre en la experiencia del placer

el sufrimiento cesa,

¿Cómo podría existir el miedo?

Dhammapada 214.

¿Es posible convivir verdaderamente con toda la satisfacción y el dolor de la vida, y al mismo tiempo permanecer libres del sufrimiento? Claramente, nuestra confianza en la transformación de los Grandes Maestros significa que nosotros creemos que la libertad del sufrimiento es posible. Tal confianza es un eficaz incentivo y contribuye a formar la base sobre la que construimos nuestra práctica espiritual.

Y desde la perspectiva de la ‘práctica de la atención sabia y plena de las cosas tal cual son, aquí y ahora’, no nos interesa solamente aquello que experimentamos, sino además cómo aprehendemos todas nuestras experiencias. Como consecuencia de la inconsciencia (inconsapevolezza), fácilmente nos perdemos en las experiencias: aquellas dichosas; aquellas absolutamente intolerables y todas aquellas que están en el medio de ambas. Pero cuando la atención plena (consapevolezza) está bien cultivada existe la posibilidad de recibir cada experiencia sin perderse, sin obstaculizar la libertad.

Con amor compasivo,

Bhikkhu Munindo.

TALLER 17 DE DICIEMBRE DE 2016:«HACIA UNA ESPIRITUALIDAD QUE TRANSFORMA»

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«HACIA UNA ESPIRITUALIDAD QUE TRANSFORMA»

Aproximación desde la práctica del silencio al cuerpo humano como ‘anclaje’ de una espiritualidad contemplativa.

DIRIGIDO POR: Leandro Posadas, monje benedictino.

silenciotransformante@gmail.com

teandrico.wordpress.com

 LUGAR: ABADÍA BENEDICTINA SAN JOSÉ, GÜIGÜE.

 FECHA: SÁBADO 17 DE DICIEMBRE DE 2016.

 HORA: 8:30 a.m., a 2:30 p.m. (Se agradece puntualidad).

PARA MAYOR INFORMACIÓN Y PARA CONFIRMAR SU PARTICIPACIÓN LLAMAR AL 0426-644.97.88.

O ESCRÍBANOS A: silenciotransformante@gmail.com

 EL TALLER CONSTA DE TRES CONFERENCIAS DE 40 MINUTOS Y TRES MOMENTOS DE PRAKTIKÉ DE 20 MINUTOS.

EN EL ARCHIVO ADJUNTO PUEDEN ENCONTRAR EL DISEÑO DEL PROGRAMA DEL TALLER.

NOTA PARA LOS QUE YA ASISTIERON A LOS TALLERES ANTERIORES: SI CONOCEN PERSONAS QUE ESTÉN INTERESADAS EN EL TEMA A TRATAR Y EN LA PRÁCTICA DEL SILENCIO NO DUDEN POR FAVOR EN COMPARTIR CON ELLAS ESTA INFORMACIÓN.

PROGRAMA

PRIMERA PARTE

«Lo que la ciencia no sabe».

Más allá de nuestros «automatismos egoicos»

-Momento de Praktiké de 20 minutos-.

¿El por qué de una espiritualidad contemplativa transformante?

El silencio como respuesta neurocientífica al fenómeno humano.

-Momento de Praktiké de 20 minutos-.

SEGUNDA PARTE

 ¿Cuál es nuestra verdadera casa?

Consciencia plena.

Comprensión clara.

-Momento de Praktiké de 20 minutos-.

El cuerpo como refugio del «dejar ir desde el silencio».

Las emociones y la verdadera naturaleza de la realidad.

-Momento de Praktiké de 20 minutos-.

 TERCERA PARTE

 «Sentarse sin esperar nada a cambio».

El progreso en la ‘ecuanimidad interior’ y la ‘consciencia plena’

La actitud justa de la consciencia.

Praktiké y vida cotidiana

-Momento de Praktiké de 20 minutos-.

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LA CONCIENCIA: «El grito del silencio»

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LA CONCIENCIA

«El grito del silencio»

Por Daniel Ríos

     Un árbol[1] frondoso contempla la vida y la esencia de la naturaleza, y todos los caminos del Ser desde la colina más alta. De hojas verdes brillantes, juega y estremece sus ramas junto a la suave brisa de las montañas, y al llegar el otoño pierde la vitalidad de sus hojas. Es él quien observa el pasar del tiempo con pacífica y deleitable apatheia[2]. Baila junto al sol, la luna y las estrellas, y eternamente saluda a la noche y se despide del día.

     Despreocupado de lo que floreció y de los tiempos venideros no teme el más caluroso verano, ni el más inclemente invierno[3]. Sin deseos de proyectar su sombra al mundo, y sin miedo de exponer sus ramas desnudas y mostrárselas a la intemperie, contempla cómo sus hojas secas se desprenden suavemente, y al ser removidas las deja caer para que vuelen libres junto al viento[4].

     El árbol desde un profundo silencio, indicándole el camino al Ser, entona canciones de armonía y sensatez, tratando que aquél desde la oscuridad, en su búsqueda incesante y ciega, aprenda a contemplarlo.

     ¡Oh Ser tan preocupado, estás lleno de hojas secas

 LECTURA:

     El árbol representa la psikhé o conciencia individual de cada ser, que desde su montaña (ecuanimidad), observa con su ojo ancestral todos los procesos naturales. Posee la capacidad de captar la sabiduría más antigua de la vida, siendo capaz a la vez de mantener el equilibrio. Percibe la base de la balanza entre los pensamientos y las emociones; la línea sutil entre la mente (neo-corteza), y el limbo (sistema límbico). El árbol/conciencia manifiesta el proceso natural de los fenómenos en el ser humano: el árbol contempla sabiamente el surgir de sus hojas nuevas, verdes y brillantes, y con igual ecuanimidad contempla sus hojas cuando al cumplir su ciclo vital se amustian y naturalmente mueren y caen. En el ser humano los pensamientos y emociones surgen para hacernos vivir, percibir y contemplar la realidad, y al cumplir su función, lentamente cesan y se desvanecen, sólo que el hombre no adiestrado (enganchado a su sistema reptil de reacciones), se hace adicto a ellos, se confunde y sufre.

El árbol es manifestación de nuestra naturaleza cambiante e impermanente: nuestra verdadera naturaleza.

[1] Árbol: símbolo del individuo y de la psikhé: conciencia (sabiduría); mente (neo-corteza); y limbo (emociones-sistema límbico). Conciencia: anclaje o base de la balanza que equilibra los pensamientos y las emociones.

[2] Apatheia: (a-pathos), sin confusiones mentales o emocionales. Estado de sabiduría interior, y el modo de ser y vivir de los Padres del Desierto Cristiano (ss. II al V d.C.).

[3] En la Biblia una imagen similar aparece reflejada en el Profeta Jeremías 17,8b: «No temerá cuando viene el calor, y estará su follaje frondoso; en año de sequía no se inquieta ni se retrae de dar fruto». Y en el Salmo 1,3: «Es como un árbol junto a corrientes de agua que da a su tiempo el fruto, y jamás se amustia su follaje; todo lo que hace sale bien».

[4] En el Evangelio de Juan 3,8, el viento hace referencia al Espíritu: «El viento sopla donde quiere y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va. Así es todo el que nace del Espíritu».