EL SUFRIMIENTO COMO HERRAMIENTA EFICAZ DE TRANSFORMACIÓN HUMANA Y ESPIRITUAL SEGÚN AJAHN CHAH 1ª PARTE

"Nadie se conoce si no es puesto a prueba"
“Nadie se conoce si no es puesto a prueba”

Deseo presentar en las siguientes entradas algunas reflexiones tomadas, en forma de paráfrasis, de la conferencia del Maestro Budista Theravada Ajahn Chah, titulada «Comprendiendo el Sufrimiento» (‘dukkha’). Quiero agradecer primeramente a mi amiga Hilda de México por traducir del Inglés estas charlas en su blog https://budismoteravada.wordpress.com/, y por permitirme publicarlas en forma parafraseada en mi espacio web.

Estimados lectores y lectoras no hace falta ser «budista» para leer estos artículos relacionados con la práctica espiritual budista. No dejemos que nuestros prejuicios y precomprensiones religiosas y/o espirituales nos alejen de la gran riqueza que dicha tradición nos ofrece.

El sufrimiento no es un sufrimiento budista, cristiano, musulmán; masculino o femenino; heterosexual u homosexual. No existe un sufrimiento para ricos y otro para pobres; uno para personas del «primer mundo» y otro para personas del «tercer mundo». El sufrimiento es eminentemente humano, forma parte de nuestra esencia, pues desde el primer momento de nuestra vida venimos a través del sufrimiento. De allí que Ajahn Chah no es un autor que deba ser leído sólo por aquellos que se sienten afines al «Budismo», sino más bien, un autor que puede ser leído, por todos aquellos que experimentan sufrimiento, sea físico o mental; todos aquellos que comprenden o tratan de comprender que la vida humana no es una continua búsqueda de placer y bienestar, o una constante evasión del dolor.

Para las tradiciones espirituales auténticas la liberación del sufrimiento pasa por la aceptación del mismo sufrimiento. Así nos lo expresa el mismo Ajahn Chah en una de sus memorables reflexiones: «Hay dos clases de sufrimiento: el sufrimiento que lleva a más sufrimiento, y el sufrimiento que conduce al fin del sufrimiento. El primero es el dolor de aferrarse con vehemencia a los placeres efímeros y la aversión por lo desagradable, esa lucha constante de la mayoría de la gente, día tras día. El segundo es el sufrimiento que proviene de permitirse apreciar, en su totalidad, el cambio permanente de la experiencia -placer, dolor, alegría y enojo- sin temor ni represión. El sufrimiento de nuestra propia experiencia nos conduce a la ausencia de temor en nuestro interior, y a la tranquilidad».

Desde hace varios años me he ido acercando a la gran riqueza espiritual del Budismo Theravada del Bosque. Me siento muy identificado con las enseñanzas de sus profundos y sabios maestros y maestras. Sería una gran alegría que muchas personas hambrientas de profundidad y deseosas de espiritualidad, descubrieran en sus vidas, formas, maestros, autores o autoras, y tradiciones espirituales que los llevaran a una real y eficaz liberación y emancipación.

Para Ajahn Chah, fiel discípulo de su tradición, el sufrimiento («dukkha»), forma parte de nuestra esencia, de nuestro crecimiento, de nuestra herencia. Desde el momento en que nos concebimos como un «yo», nos enganchamos al sufrimiento. «Nuestros padres nos enseñaron a engancharnos, a colgarnos de las cosas, a darles un significado; a creer firmemente que hay un “yo”, una identidad, un alguien, y a ver las cosas como nuestras. Eso es lo que nos enseñan desde que nacemos. Oímos esto una, y otra, y otra vez, se infiltra en nuestros corazones y se queda ahí, como una sensación cotidiana».

«Nos enseñan que debemos conseguir cosas, acumularlas y conservarlas; nos enseñan a verlas como importantes y a verlas como nuestras. Esto, que nuestros padres aprendieron y nos han transmitido, penetra nuestra mente, nos llega hasta la médula».

Para Ajahn Chah el problema fundamental del ser humano es el poco conocimiento de sí mismo. Estamos ciegos debido a nuestra soberbia, a nuestro apego a lo «mundano», a lo que falsamente nos «ayuda» a distraernos de la infelicidad y el sin sentido. «Los sabios pueden enseñarnos hasta el último día de nuestras vidas, pero ellos no pueden liberarnos de nuestra soberbia, ésta sigue ahí, entera y bien agarrada. Nuestras malas tendencias e ideas erróneas siguen siendo sólidas e inamovibles… Y ni siquiera nos damos cuenta. Los sabios han dicho que cambiar el entendimiento erróneo por entendimiento correcto es la cosa más difícil».

«Para nosotros, los «puthujjana» (los que estamos apegados a lo mundano), llegar al punto de ser «kalyãnajana» (los que se apegan a la virtud) es muy difícil. Puthujjana quiere decir gente que mora en profunda oscuridad, aquellos que existen en las sombras, que están muy adentro en la ausencia de luz. El kalyãnajana ya ha hecho las cosas más ligeras».

«Le enseñamos a la gente a que sean más ligeros, pero ellos no lo quieren aprender porque no entienden su situación, su condición de oscuridad, por lo tanto siguen vagando en su estado de confusión».

«Si nos topamos con un montón de estiércol de búfalo, no vamos a pensar que es nuestro y vamos a querer llevárnoslo, simplemente vamos a dejarlo ahí en donde está porque sabemos lo que es. Sin embargo, entre aquellos apegados a lo mundano, es eso lo que es bueno. Si les enseñas a hacer lo que está apegado a la virtud, no están interesados, prefieren quedarse como están porque no ven las consecuencias dañinas de su situación; y si no se ve el daño, no hay manera de rectificar, de corregir. En cambio, si lo ves, si lo reconoces, piensas: “¡Ah! Mi montón de estiércol no tiene el valor de un pedacito de oro.” Entonces vas a preferir el oro, ya no vas a querer el estiércol. Si no te das cuenta de esto vas a seguir siendo el dueño de la pila de estiércol. Aunque te ofrecieran un rubí o un diamante, no estarías interesado. Pero eso es lo que es “bueno” para los que moran en el reino de lo mundano. Dinero, joyas y propiedades se consideran algo bueno entre los que están apegados a lo mundano».

«Lo que está podrido y es fétido es algo bueno y atractivo para las moscas y otros insectos. Si derramaras perfume, saldrían volando. Lo que aquellos que tienen una manera errónea de ver las cosas consideran bueno es así. Eso es lo “bueno” para aquellos con ideas equivocadas. Algo no huele bien, pero si les dices que apesta van a decir que no, que está perfumado. No les es nada fácil poner en reversa su manera de ver las cosas, por lo tanto no es fácil enseñarles. Si tienes un ramo de rosas las moscas no van a estar interesadas. Aunque trataras de pagarles, no vendrían. En cambio a donde quiera que haya un animal muerto, a donde quiera que algo se esté pudriendo, ahí es a donde irán. Ni siquiera necesitan que los llamen – simplemente llegan. El entendimiento erróneo es así, se deleita en lo que está podrido y apesta porque lo percibe como agradable. El entendimiento erróneo está inmerso, hundido en este tipo de cosas. Lo que para una abeja es un dulce aroma, no lo es para una mosca. La mosca no ve ahí nada bueno o de valor y no se le antoja».

«Hay dificultades en la práctica, pero en cualquier cosa que emprendamos tenemos que remontar dificultades antes de alcanzar un punto en el que sintamos que las cosas son más fáciles. En la práctica del «Dhamma» (la realidad en cuanto tal) empezamos con la verdad de «dukkha», o sea la insatisfacción que permea la existencia; pero tan pronto como la sentimos, nos descorazonamos, no queremos siquiera echarle un vistazo. Se puede comparar con la manera en la que preferimos ver a los jóvenes en vez de a los viejos; no nos gusta ver a los viejos».

«Si no queremos ver el sufrimiento y la insatisfacción «dukkha», nunca vamos a entender «dukkha», no importa por cuántos renacimientos pasemos. Si nos permitimos darle la cara, vamos a empezar a ver la manera de salir de «dukkha». Si estamos tratando de ir a alguna parte y la carretera está bloqueada, vamos a pensar en cómo abrir un camino. Trabajando un día tras otro vamos a poder pasar».

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