EVAGRIO PÓNTICO: PARADÓJICAMENTE NUESTRA “SALVACIÓN” ESTÁ EN SENTARNOS

¡Qué maravilla el vestido del vacío que libra de todo sufrimiento!

EVAGRIO PÓNTICO: OCHOS SON LOS “DEMONIOS” QUE DOMINAN NUESTRA MENTE

Sea meditación u oración no discursiva el silencio es la base de la transformación
Sea meditación u oración no discursiva el silencio es la base de la transformación

En esta entrada deseo presentar fugazmente a uno de los más grandes místicos cristianos de la antigüedad. Se trata del monje y asceta Evagrio Póntico o del Ponto (345-399). El Ponto fue una antigua región al norte del Mar Negro en el Asia Menor.

¿Por qué deseamos presentar en nuestro espacio web a un escritor tan antiguo? Nuestra respuesta viene acompañada por el mismo título de una de sus obras que deseamos brevemente presentar en este espacio: Su famoso Tratado Práctico o Praktikós. En líneas generales podemos decir que ya en su época este ingenioso y profundo escritor concibió en dicha obra un programa sistemático y/o un método eficaz para ayudar a monjes y laicos cristianos en su lucha espiritual. El objetivo primordial de dicho libro es preparar a la persona para la vida interior y trabajar con sus pensamientos. Pues para Evagrio la lucha espiritual no es contra el mundo exterior, sino acerca de la relación, desacertada muchas veces, que entablamos con nuestros pensamientos, emociones y percepciones y la consciencia egocéntrica en torno a ellos.

El Tratado Práctico o Praktikós está dirigido a su amigo Anatolio quien le pide que le explique el significado de la vestimenta de los monjes. Después de explicar lo concerniente al hábito monástico Evagrio pasa a exponerle a su amigo unas reflexiones sobre la vida ascética y la vida contemplativa. En la introducción a su breve tratado el autor considera que el reino de los cielos es la serenidad del alma acompañada del conocimiento verdadero de los seres creados, es decir del orden mental interior y exterior para comprender el momento presente y la realidad tal y como es. Cómo se logra ese equilibrio de la mente o impasibilidad del alma: dicho equilibrio se obtiene a través de una ardua lucha espiritual contra lo que Evagrio llama los demonios o los ocho grandes pensamientos, que siglos más tarde en la Iglesia Católica fueron erróneamente denominados 8 pecados capitales.

Jeremy Driscoll
Jeremy Driscoll, monje benedictino, especialista en los escritos de Evagrio Póntico

Ocho son, según Evagrio, los principales pensamientos que comprenden a todos los demás pensamientos que vienen y van en nuestra frenética cabeza: avidez o gula, voluptuosidad o fornicación, codicia o avaricia, tristeza o angustia, ira, acedia, vanidad y orgullo. Y dice Evagrio: que tales pensamientos inquieten nuestro espíritu no depende de nosotros, pero que se instalen o no y susciten acciones y miserias en nuestra vida sí depende de nosotros.

Fundamental es la forma tan aguda como Evagrio nos invita a luchar contra los ocho grandes pensamientos: en el tiempo de las tentaciones es necesario no abandonar nuestro espacio de interioridad. Hay que permanecer sentado, perseverante y recibir con coraje a los asaltantes, a todos, pero especialmente al demonio de la acedia que como es el más pesado de todos, prueba el alma en grado sumo. Huir de tales luchas y evitarlas nos convierte en esclavos cobardes y torpes traidores del espíritu (Praktikós).

SENTARSE A SOLAS EN EL MISTERIO SANADOR DEL SILENCIO

¿Qué significa para la milenaria tradición cristiana, y ampliando nuestras perspectivas habituales, para el Budismo Zen en particular, sentarse en nuestro espacio de interioridad, ser perseverantes y recibir con valor a los atacantes? La creyente cristiana y maestra zen Ana María Schlüter, quien es fundadora de una comunidad cristiana-budista, en una entrevista publicada por un profesor de sociología de la Universidad Complutense de Madrid, nos introduce, con un lenguaje atento y actual, en la sabiduría de sentarse a solas en el misterio sanador del silencio. Ella lleva años practicando y enseñando za-zen (sentarse a solas…), cuya finalidad última, según ella indica, es caer en la cuenta de la realidad esencial que no se puede pensar, lo que conlleva con la práctica asidua a una gran liberación de las ataduras del falso yo, o pequeño yo, es decir, siguiendo a Evagrio, al dominio de los ocho grandes pensamientos. En la tradición mística española San Juan de la Cruz también hablaba de sentarse a solas en la oscuridad de los sentidos. Mientras que para el Budismo lo central es caer en la cuenta de lo que es vacío para los sentidos y el entendimiento, en el contexto cristiano se acentúa que ese misterio se experimenta con amor (estar a solas con quien sabemos nos ama, dice Teresa de Ávila). Practicar zazen, sentarse inmóvil y totalmente despierto, pensar sin pensar, es tocar la realidad de fondo, nuestra naturaleza primordial. Logrando consiguientemente una mayor capacidad de concentración y serenidad. Es el caso de aquellos cristianos que practican zazen o una forma de oración de quietud, oración silenciosa, oración de acogida, concentrada y contemplativa, quienes con disciplina y compromiso, logran posteriormente una especie de despertar hacia una experiencia de Dios más auténtica y pura, como fue el caso de los ya mencionados místicos españoles Teresa y Juan de la Cruz.

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Plática: CONOCIMIENTOS QUE CAMBIAN LA MENTE

Budismo Theravada en el Linaje de Ajahn Chah

Plática ofrecida por AJAHN PASANNO, Ajahn Superior del Monasterio de Abhayagiri
[Se escucha el canto con el que en general se inician las pláticas sobre la Dhamma, luego hay un muy largo silencio…] Estoy sentado aquí pensando sobre qué voy a hablar, y la palabra que me viene a la mente es saṃvega, que se traduciría como sentir urgencia. Sentir urgencia de poner las enseñanzas en práctica, sentir urgencia de establecerse en aquello que está libre de sufrimiento, urgencia de fomentar en el corazón esas cualidades de lo que es bueno y de provecho, esas cualidades que son nuestro refugio.

Es tan fácil…por un decir, en términos de nuestra consciencia, nuestras mentes; en cada momento de la vida tenemos una extraordinaria variedad de alternativas a nuestra disposición entre las que podemos elegir aquellas que van a crear más sufrimiento para nosotros y más sufrimiento para los demás o podemos optar por…

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TEODORO EL ESTUDITA: PENSAR LA FE DESDE EL MISMO MISTERIO

Teodoro StuditaEn la presente entrada deseo presentar, a través del emérito Papa Benedicto XVI, una figura espiritual muy importante en el mundo medieval bizantino. Un santo venerado por la Iglesia Ortodoxa que nos legó una obra espiritual profunda y digna de estudio. Para los cristianos orientales u occidentales es de suma importancia volver a las sabias fuentes antiguas y medievales de los Padres del Desierto y los Padres de la Iglesia, sólo así nos comprenderemos herederos de una aguda e inteligente tradición espiritual.

En la actualidad la mayoría de las autoridades cristianas no brillan por santidad de vida y testimonio de contemplación, en su mayoría son sujetos institucionales que custodian dogmas rígidos que no dinamizan nuestra vida espiritual. La invitación del anterior Papa Benedicto XVI es la de iniciarnos en las enseñanzas de personas como Teodoro el Estudita, quien como monje y guía espiritual nos puede indicar lineamientos para nuestro camino espiritual, seamos cristianos o no.

El día 27 de mayo del año 2009 el entonces Papa Benedicto XVI presentó en su acostumbrada audiencia de los miércoles a Teodoro el Estudita. Este santo bizantino de la Iglesia Ortodoxa nació en Constantinopla en el año 759 en una familia noble y piadosa. Entró a la vida monástica a la edad de 22 años. Fue ordenado sacerdote por el patriarca Tarasio, quien por razones políticas años más tarde lo envió al destierro en Tesalónica. La reconciliación con la autoridad imperial se produjo en el año sucesivo bajo la emperatriz Irene, cuya benevolencia impulsó a Teodoro y su tío Platón a trasladarse al monasterio urbano de Studios, junto con la mayor parte de la comunidad de los monjes de Sakkudion, para evitar las incursiones de los sarracenos. Así comenzó la importante “reforma estudita”.

Teodoro se convirtió en jefe de la resistencia contra la iconoclasia de León V el Armenio, que se opuso a la existencia de imágenes e iconos en la Iglesia Ortodoxa. Entre los años 815 y 821, san Teodoro fue flagelado, encarcelado y desterrado a varios lugares de Asia Menor. Al final pudo regresar a Constantinopla, pero no a su monasterio de Studios. Se estableció con sus monjes en la otra parte del Bósforo. Al parecer, murió en Prinkipo el 11 de noviembre del año 826, día en el que lo recuerda el calendario bizantino.

En la historia de la Iglesia Ortodoxa san Teodoro se distinguió por ser uno de los grandes reformadores de la vida monástica y también como un defensor de las imágenes sagradas durante la segunda fase de la iconoclasia, junto al patriarca de Constantinopla, san Nicéforo. San Teodoro había comprendido que la cuestión de la veneración de los iconos afectaba a la verdad misma de la Encarnación de Cristo. En sus tres libros Antirretikoi (Refutaciones), argumenta: abolir la veneración del icono de Cristo significaría cancelar su misma obra redentora, pues, al asumir la naturaleza humana, la Palabra eterna invisible se hizo visible en la carne humana y así santificó todo el cosmos visible.

San Teodoro y sus monjes, testigos de valentía en el tiempo de las persecuciones iconoclastas, están inseparablemente unidos a la reforma de la vida cenobítica en el mundo bizantino. Su importancia se impone incluso por una circunstancia exterior: el número. Mientras los monasterios de la época tenían al máximo treinta o cuarenta monjes, por la Vida de Teodoro sabemos que los monjes estuditas eran más de mil. San Teodoro mismo nos informa que en su monasterio había unos trescientos monjes; por tanto, se ve el entusiasmo de la fe que nació en el contexto de este hombre realmente informado y formado por la fe misma.

Ahora bien, más que el número, influyó sobre todo el nuevo espíritu que imprimió el fundador a la vida cenobítica. En sus escritos insiste en la urgencia de un regreso consciente a la enseñanza de los Padres, especialmente de san Basilio, primer legislador de la vida monástica, y de san Doroteo de Gaza, famoso padre espiritual del desierto palestino.

Para Teodoro la mejor manera de sanar una sociedad dividida es aprendiendo a integrarse en la libertad común, compartiendo y sometiéndose a ella, aprendiendo la legalidad, es decir, la sumisión y la obediencia a las reglas del bien común y de la vida común, así como el desprendimiento del yo que quiere ilusoriamente ocupar el centro del mundo.

El trabajo de los monjes “estuditas” no era sólo manual: tuvieron gran importancia en el desarrollo religioso-cultural de la civilización bizantina como calígrafos, pintores, poetas, educadores de los jóvenes, maestros de escuelas y bibliotecarios.

Aunque llevó a cabo una vastísima actividad exterior, san Teodoro no se dejaba distraer de lo que consideraba íntimamente vinculado a su función de superior: ser el padre espiritual de sus monjes, por ello impartía a los monjes dirección espiritual. Cada día, refiere el biógrafo, tras la oración de la tarde, se ponía ante el iconostasio para escuchar a todos. También aconsejaba espiritualmente a muchas personas que no eran del monasterio. Su Testamento espiritual y sus Cartas subrayan su carácter abierto y afectuoso, y muestran cómo de su paternidad surgieron verdaderas amistades espirituales en el ámbito monástico y fuera de él.

La Regla, conocida con el nombre de Hypotyposis, codificada poco después de la muerte de san Teodoro, fue adoptada, con alguna modificación, en el Monte Athos, cuando en el año 962 san Atanasio Athonita fundó allí la Gran Lavra, y en la Rus’ de Kiev, cuando al inicio del segundo milenio san Teodosio la introdujo en la Lavra de las Grutas.

¿PUEDO REALMENTE LIBERARME DEL MIEDO, DE LA ANSIEDAD Y DE LA INSATISFACCIÓN? MEDITACIÓN 3ª PARTE

a little monk happyLa revelación espiritual es como una joya con muchas facetas. Una de estas facetas se llama liberación del sufrimiento. ¿Cuales son algunas de las otras facetas? Pues, veamos el otro lado de la situación ¿qué ocurre con el placer? ¿genera el placer satisfacción duradera para la mayoría de la gente? ¿eleva el placer la base de satisfacción en sus vida? Por lo general no, de hecho a menudo es al contrario. Muchas veces el placer lleva a más impulsividad, a más necesidad, a más compulsión. ¿Significa esto que hay algo malo en el placer? Absolutamente no.

Así como hay aferramiento alrededor del dolor (“Resistencia”), también hay aferramiento alrededor del placer (“ansias”). El placer en sí mismo es una experiencia muy purificadora, pero si con el placer surge algún tipo de aferramiento o posesión, entonces este placer no genera mucha satisfacción. Por otro lado, cuando se libera el aferramiento, el placer crea satisfacción realmente duradera, algo cambia en el interior y el nivel individual de realización se eleva permanentemente. Así que el dolor puro purifica, el placer puro purifica. ¿Qué quiero decir con el dolor puro? Dolor sin resistencia. ¿Qué quiero decir con placer puro ? Placer sin ansias.

Otra faceta de la revelación está relacionada con el sentido del sí mismo de una persona. Hay cosas que son verdaderas y útiles acerca de cómo el sentido de uno mismo emerge momento a momento. Creemos que hay una “cosa” en nuestro interior llamada “yo”, pero al investigar más de cerca descubrimos qua hay una actividad llamada personalidad que surge y se desvanece como parte del fluir sin esfuerzo de la naturaleza. Dicha actividad llamada personalidad esta compuesta de ciertas ideas y ciertas sensaciones corporales que momento a momento nos dan la sensación de que “yo existo”. Cuando esas ideas y sensaciones corporales se reciben con total consciencia y cero interferencia, entonces tenemos una maravillosa experiencia paradójica.

Obviamente si tenemos total consciencia y cero interferencia con dichas ideas y sensaciones corporales que en este momento nos dan la sensación de “Yo existo”, entonces tendríamos que decir que estamos permitiendo a nuestra personalidad expresarse totalmente.

El ser, experimentado en su totalidad es un “hacer” en vez de un “algo” Una vez que logramos descubrir esto, el sentido de sí mismo en cada uno de nosotros se vuelve elástico como el caucho y podemos expandirnos y contraernos sin esfuerzo con el fluir de los eventos. Podemos pensar en ese sí mismo como un ser elástico que puede hacerse tan grande o tan pequeño como las circunstancias lo requieran, un puro “hacer” vibrante y activo llamado personalidad. De ese modo podemos aprender cómo completar nuestra personalidad y al aprender esto también podemos aprender cómo dejar ir nuestra personalidad. Un ser elástico puede ser tan grande como el universo entero y por lo tanto abarcar todas las cosas y puede ser tan pequeño como el cero y por lo tanto conocer un estado de descanso verdadero, paz real y seguridad.

Entonces, con esta práctica llevamos la atención plena (especificidad de consciencia) y ecuanimidad (no interferencia con la consciencia) a la experiencia ordinaria. Como resultado, obtenemos purificación, que es una liberación de los bloqueos hacia la felicidad, y conseguimos revelación, que es una comprensión profunda y llena de facetas acerca de la naturaleza de nuestra experiencia. ¿Como resultado de esto qué sucede? Nos liberamos. Obtenemos un sentido de liberación que no depende de las circunstancias, un sentido de la felicidad que no depende de las condiciones.

Este proceso de desarrollo de un sentido de felicidad independiente de las circunstancias es un reto bastante grande pero en verdad es sólo la mitad del camino espiritual. La otra mitad del camino tiene que ver con lo que “entregamos” al mundo. Además de la atención plena (Vipassana) uno también cultiva estados habituales de bondad y compasión y convierte estos estados subjetivos en acciones objetivas que son de beneficio para los demás.

Se puede decir que a través de la meditación de la atención plena el viejo y sucio dolor es raspado de las paredes del alma y a través de la meditación diaria de la bondad un nuevo y hermoso abrigo se pone una capa a la vez.

Por medio de la meditación de la bondad y similares uno imparte intencionalmente en su núcleo emocional una coloración, un sabor y un tono habitual de profundo calor humano y beneficencia. Esto fluye constantemente al exterior e influencia de manera sutil pero significativa a la gente alrededor. En el nivel de la acción se traduce en diferentes expresiones de servicio sin esfuerzo hacia los demás.

¿PUEDO REALMENTE LIBERARME DEL MIEDO, DE LA ANSIEDAD Y DE LA INSATISFACCIÓN? VIPASSANA 2ª PARTE

niños meditandoLa premisa básica de la práctica de la meditación Vipassana se puede exponer de manera sencilla. Cada vez que uno aplica en un grado extraordinario la atención plena y la ecuanimidad a la experiencia común esto produce revelación, y también produce algo llamado purificación. El budismo es una forma de ciencia interna. En Occidente se desarrolló una ciencia externa con un vocabulario técnico para describir la realidad física exterior, de una forma en que ninguna otra cultura lo hizo. En el Oriente tienen un vocabulario análogamente preciso y técnico, pero aplicado al mundo interior. Es decir, el mundo de la experiencia subjetiva; escuchar, ver, oler, degustar, el cuerpo emocional y la mente pensante. Ellos desarrollaron una ciencia de estos seis sentidos y se llama Vipassana.

Cuando la cantidad suficiente de atención plena y de ecuanimidad llegan a influir en la experiencia ordinaria, llegamos a la purificación y a la revelación. Y como resultado de la purificación y la revelación, nuestra felicidad intrínseca, nuestro verdadero derecho de nacimiento y realidad espiritual, se destapa y descubrimos que aquello que creíamos que era el mundo de los fenómenos naturales -el mundo del tiempo, el espacio y la materia- resulta ser en realidad un mundo de energía espiritual, y que estamos en contacto con él momento a momento. Ya que, cuando los sentidos se purifican, cuando los conflictos internos -en todos los niveles- se han roto, el flujo de estos sentidos ordinarios se convierte en una oración, un mantra, una canción sagrada, y encontramos que, con el solo hecho de vivir nuestra vida, estamos momento a momento en contacto con la Fuente. En la tradición contemplativa Cristiana esto se conoce como la “la práctica de la presencia de Dios”. En la tradición mística judía se llama “briah yesh me ayn” la experiencia de las cosas (yesh) siendo continuamente creadas (briah) de la nada (no – thing) (ayn), es decir, de Dios.

Para la mayoría de las personas los sentidos son “opacos”. Una ventana esta opaca si está cubierta de hollín; la luz no puede atravesarla. El hollín es el anhelo, la aversión, y la ignorancia. Cuando esto se limpia, los sentidos ordinarios se vuelven literalmente transparentes. Es muy difícil describir cómo es esto. El escuchar vuelve a ser parte del flujo sin esfuerzo de la naturaleza, así mismo pasa con el olfatear, el degustar, las sensaciones corporales, sean estas placenteras, desagradables o neutrales, todas vuelven a ser parte del “aliento de Dios” por así decirlo.

Así que la práctica de la meditación Vipassana significa simplemente ser muy preciso y aceptante momento a momento en cuanto a lo que está sucediendo en su percepción sensorial. Esto puede parecer una práctica trivial. Podríamos preguntarnos “¿Y cuál es la gran cosa? Estoy aquí sentado, así que ahora estoy claramente consciente de una piquiña en mi trasero, o ahora sé que el sonido llama mi atención. ¿Y eso que?”.
Pero cuando todos los componentes de la experiencia se hacen lo suficientemente visibles, cuando hay una claridad cristalina en lo que está sucediendo exactamente momento a momento, entonces los sentidos se hacen literalmente transparentes, es decir, insubstanciales. Y una realidad que está más allá del tiempo y el espacio puede mostrar su brillo. Uno es capaz de hacer contacto con la Fuente en la forma de un “hacer” puro que está moldeando continuamente el tiempo, el espacio, el ser y el mundo. Técnicamente esto se conoce como la “revelación de la impermanencia”. Una vez ha hallamos alcanzado este punto, seguramente, jamás volveremos a estar aburridos.

Si nunca hemos meditado, podemos estar totalmente perdidos respecto al presente tema. Incluso podríamos pensar que estamos balbuceando tonterías. Y hay una buena razón para hacerlo. Para la mayoría de la gente cuando se hacen conscientes de un dolor físico o emocional, ya lo han convertido en sufrimiento al resistirlo. La resistencia empieza en el nivel de procesamiento pre-consciente de cada momento de la experiencia. Así que la idea de que podemos experimentar el malestar sin que sea un problema no tiene sentido para la mayoría de la gente ya que para ellos cada vez que hay malestar hay sufrimiento.

La diferencia entre dolor y sufrimiento y su relación es invisible para la persona promedio por que uno tiene que ver con una especie de “microscopio” -una herramienta expansionara de la conciencia- para observar el dolor una y otra vez con altos estados de concentración hasta podamos empezar a ver que el dolor es una cosa y la resistencia es algo diferente y que cuando ambos se juntan es cuando sufrimos, pero cuando solo hay dolor no sufrimos. El dolor es simplemente parte de nuestra naturaleza.

No requiere de ningún esfuerzo, como las olas que se esparcen en un estanque, como el viento soplando a través de los árboles. Incluso es posible “irse de vacaciones” al interior de nuestro dolor. No tenemos que ir a las montañas o a la playa. Por supuesto que podríamos irnos de vacaciones al interior de nuestro placer o de nuestras sensaciones neutrales. Esto es ejemplo de una revelación. Es algo que no se puede observar a simple vista. Podemos simplemente creer en ello o no. Por otro lado, si observamos el tiempo suficiente con la intensidad suficiente nosotros mismos veremos que es realmente cierto. ¿Y será esto importante? ¡Sólo esperemos hasta la próxima vez que estemos sufriendo y lo sabremos!